Em prédios coreanos, é comum o quarto andar simplesmente não existir no elevador — substituído por um discreto “F”, de “four” em inglês. Presentear alguém com sapatos pode ser lido como um convite para a pessoa “fugir” da relação. E ligar o ventilador antes de dormir com as janelas fechadas ainda assusta parte da população mais velha, apesar de décadas de explicação científica sobre por que isso não mata ninguém. Superstições coreanas não são curiosidade de museu — elas moldam decisões reais, aparecem constantemente em K-Dramas como Ovo de Páscoa cultural, e intrigam qualquer fã de fora que percebe o padrão sem entender a origem.

Uma superstição não precisa ser levada a sério para ser respeitada. A maioria dos coreanos urbanos não acredita literalmente que o número 4 traz morte — mas evita marcar reunião importante no dia 4 mesmo assim, só por precaução.

— por que essas crenças sobrevivem à modernidade

Tetrafobia: por que o número 4 não existe em muitos elevadores

A superstição mais visível fisicamente na Coreia do Sul é a tetrafobia — o medo do número 4 —, herdada culturalmente de uma característica linguística compartilhada com China e Japão: a palavra para “quatro” (사, sa) soa quase idêntica à palavra para “morte” (死, também lida como sa em contextos sino-coreanos). Por causa dessa coincidência fonética, muitos prédios comerciais e residenciais na Coreia pulam o quarto andar na numeração do elevador, substituindo por “F” (de four, em inglês, ironicamente usado justamente para evitar o número original) ou simplesmente “3A”.

Hospitais são particularmente rigorosos com essa convenção — é raro encontrar um quarto de hospital numerado com 4, 44 ou qualquer combinação óbvia do número, já que a associação com morte se torna ainda mais desconfortável num contexto de saúde. A superstição também influencia decisões práticas do dia a dia: muita gente evita marcar casamentos, inaugurações de negócio ou mudanças de residência no dia 4 de qualquer mês, mesmo sem acreditar piamente que algo ruim vai de fato acontecer.

Fan death: a crença que recusa morrer

Talvez a superstição coreana mais conhecida internacionalmente seja o fan death — a crença de que dormir num quarto fechado com um ventilador ligado a noite toda pode causar hipotermia, asfixia ou até morte. A crença é tão enraizada que, por décadas, jornais coreanos noticiaram mortes súbitas atribuindo a causa a “fan death” mesmo quando causas médicas alternativas (problemas cardíacos preexistentes, álcool, calor extremo) eram mais prováveis. Fabricantes coreanos de ventiladores, inclusive, historicamente incluíam temporizadores automáticos de desligamento — recurso raro em ventiladores de outros países — precisamente para atender a essa preocupação cultural.

Não existe consenso científico que sustente o fan death como fenômeno real e distinto de outras causas de morte natural, e médicos coreanos regularmente tentam desmentir a crença publicamente. Ainda assim, ela persiste, especialmente entre gerações mais velhas — um exemplo claro de como uma superstição pode sobreviver mesmo depois de amplamente contestada pela ciência, porque o custo de “só por via das dúvidas” desligar o ventilador é baixo demais para valer a pena arriscar.

Escrever nome em vermelho — o gesto que ninguém faz por engano

Escrever o nome de uma pessoa viva com tinta vermelha é considerado, na tradição coreana, um mau presságio direto — tradicionalmente, nomes de pessoas falecidas eram registrados em vermelho em documentos genealógicos e lápides, criando a associação simbólica entre tinta vermelha e morte. Até hoje, é comum professores coreanos evitarem canetas vermelhas para escrever o nome de alunos em provas ou listas de chamada, e presentear alguém com um cartão onde o nome está escrito nessa cor pode ser recebido com desconforto genuíno, mesmo por pessoas mais jovens que não acreditam ativamente na superstição.

Sapatos como presente: por que o gesto é desencorajado

Dar sapatos de presente para um parceiro romântico é outra superstição amplamente conhecida: a crença é de que a pessoa presenteada vai “correr” ou “fugir” para longe de quem deu o presente, usando os próprios sapatos novos para isso. A superstição é levada com bom humor pela maioria dos casais jovens hoje — muitas vezes contornada simbolicamente pedindo que a pessoa presenteada “pague” um valor simbólico (uma moeda, por exemplo) pelo par, transformando o presente numa “compra” técnica em vez de doação direta, o que anularia o efeito de mau agouro segundo a crença popular.

Doljabi: o destino de um bebê decidido aos 12 meses

Uma das tradições mais visualmente marcantes ligadas à sorte e ao destino é o doljabi (돌잡이), ritual realizado durante o doljanchi — a festa de primeiro aniversário do bebê, celebração historicamente importante numa época em que a mortalidade infantil era alta e sobreviver ao primeiro ano era, por si só, motivo de celebração. No doljabi, uma bandeja com vários objetos simbólicos é colocada na frente do bebê: um fio (longevidade), dinheiro ou arroz (riqueza), um livro ou caneta (sabedoria e sucesso acadêmico), um estetoscópio de brinquedo (carreira médica), um microfone (carreira artística). O objeto que o bebê pega primeiro, por puro instinto, é interpretado como indicativo do destino ou talento futuro da criança.

Ninguém trata o doljabi como previsão infalível — é, ao mesmo tempo, entretenimento familiar genuíno e ritual carregado de significado simbólico real, com famílias fotografando e comemorando o objeto escolhido como se fosse um pequeno oráculo doméstico. A tradição é forte o suficiente para ter se adaptado à era moderna: bandejas de doljabi contemporâneas frequentemente incluem objetos atualizados, como um mouse de computador (carreira em tecnologia) ou uma bola (carreira esportiva), ao lado dos itens tradicionais.

Datas de casamento e o calendário lunar

Escolher a data de um casamento na Coreia tradicional muitas vezes envolve consultar o calendário lunar e, em famílias mais conservadoras, um especialista em saju para identificar dias considerados auspiciosos para a união — evitando datas vistas como energeticamente desfavoráveis para o casal específico, com base nos signos e elementos calculados a partir da data de nascimento de cada um. Esse cruzamento de sorte individual entre os dois nubentes, chamado de gunghap (궁합), é levado a sério o suficiente para que algumas famílias cheguem a reconsiderar uma união se a leitura for considerada muito desfavorável — embora isso seja hoje mais exceção do que regra entre casais urbanos jovens.

Saju: quando a superstição vira consulta profissional

Além das crenças pontuais, existe na Coreia uma prática de leitura de destino muito mais estruturada e amplamente praticada: o saju (사주), sistema de “quatro pilares” baseado na hora, dia, mês e ano exatos do nascimento de uma pessoa, usado para prever personalidade, compatibilidade romântica e sorte futura. Consultar um saju-cafe (cafeterias temáticas especializadas nesse tipo de leitura) antes de decisões importantes — casamento, mudança de emprego, abertura de negócio — é prática comum e socialmente aceita, incluindo entre jovens urbanos que tratam a experiência tanto como orientação genuína quanto como entretenimento cultural.

Diferente das superstições pontuais como o número 4 ou o fan death, o saju carrega peso cultural mais próximo de uma tradição espiritual estruturada do que de um mito popular isolado — e aparece com frequência em K-Dramas românticos como ferramenta narrativa: um casal que descobre, via saju, que é “destinado” a ficar junto (ou o contrário) é um gancho de enredo recorrente no gênero.

De onde vem essa concentração de crenças em torno da morte e da sorte

Boa parte das superstições coreanas mais duradouras — o número 4, o nome em vermelho, o fan death — orbita especificamente em torno da morte, enquanto outra parte importante — saju, doljabi, gunghap — orbita em torno de sorte e destino individual. Essa concentração não é coincidência: reflete a camada de xamanismo coreano tradicional (muismo) que precede o budismo e o confucionismo no país, e que nunca foi completamente substituída por essas religiões posteriores — apenas se sobrepôs a elas. O xamanismo coreano historicamente tratava sorte, destino e o mundo dos espíritos como forças ativas e administráveis através de rituais específicos, uma lógica que sobrevive hoje de forma fragmentada nessas práticas cotidianas, mesmo em uma sociedade oficialmente majoritária cristã ou sem religião declarada.

É esse pano de fundo que explica por que superstições sobre sorte (saju, doljabi) são tratadas com mais leveza e aceitação pública do que crenças ligadas à morte (número 4, nome em vermelho) — ambas vêm da mesma raiz cultural, mas a sociedade coreana contemporânea trata umas como entretenimento cultural aceitável e outras como tabu que ainda desperta desconforto genuíno, mesmo entre quem não professa acreditar ativamente em nenhuma das duas.

Por que essas superstições aparecem tanto nos K-Dramas

Roteiristas de k-drama usam superstições coreanas com frequência como atalho narrativo eficiente: um personagem que evita o número 4, que recusa dar sapatos de presente, ou que visita um saju-cafe antes de uma decisão importante comunica caracterização cultural específica em poucos segundos de tela, sem precisar de exposição explicada. Para quem assiste de fora sem esse contexto, esses momentos passam despercebidos ou parecem excêntricos sem motivo — mas para o público coreano, são referências instantaneamente reconhecíveis, o tipo de detalhe cultural que dá densidade à cena sem precisar de uma linha de diálogo explicando o porquê.

Reconhecer essas superstições, portanto, não é só curiosidade cultural isolada: é mais uma camada de alfabetização visual que ajuda a entender por que certos gestos e escolhas de cena aparecem repetidamente em produções coreanas — o mesmo tipo de contexto que os guias de termos de tratamento e idade coreana oferecem para outras dimensões da cultura do país.